Дзансин

Дзансин (Zanshin) (японск.):

1. Понятие, которое дословно означает "дух, сохраняющий неподвижность". В переносном смысле слова означает присутствие духа и умение сохранять пристальное внимание не только во время каких-либо активных действий, но и в течение всего поединка.

ОБЩИЕ СВЕДЕНИЯ

Дзансин - это особое состояние духа, когда человек действует настойчиво и осмотрительно, но в то же время не сосредотачивается на чем-либо одном. Он следит за своими действиями и одновременно всегда оценивает то, что может случиться потом. Подобное состояние (дзансин) подразумевает, что человек, сохраняя присутствие духа, не держится за то, что прошло, и не размышляет беспрестанно о том, что может произойти. Есть, к примеру, особые способы закрывать дверь, класть что-либо или ехать на автомобиле, соответствующие духу дзансин. Вещи кладут осторожно, дверью стараются громко не хлопать. Техника дзансин важна в любой области жизни.

ДЗАНСИН В БОЕВЫХ ИСКУССТВАХ

В боевых искусствах под "дзансин" понимают то состояние духа, которое позволяет, завершив одно движение, непринужденно и ловко начинать следующее движение. В подобном состоянии человек полностью сосредоточен на всем, что происходит в данную минуту; его ничто не отвлекает. Если же во время поединка человек концентрирует свое внимание на каком-либо одном аспекте происходящего, то он тотчас теряет дзансин и тогда терпит поражение. Нужно научиться полностью сосредотачиваться на своих действиях. Проводимые приемы должны составлять одно целое со всеми движениями. Научиться быть единым целым со всеми своими движениями так, что ни одна внешняя сила не способна будет разрушить это единство, - вот что означает дзансин.

Подобное состояние (дзансин) улетучивается, когда человек, ожидая, что произойдет дальше, проявляет нетерпение или когда, проведя какой-либо прием, он на какой-то момент теряет внимание к происходящему, "выключается" из борьбы. Человек же, находящийся в состоянии дзансин, внешне безучастен ко всему; он излучает уверенность и покой. Умение проявлять внимание - вот то внутреннее движение, которое совершает мастер боевых искусств, готовясь заметить любое действие противника и среагировать на него. Пребывая в этом состоянии, человек стремится не к тому, чтобы создать какую-то ситуацию, а к тому, чтобы идеально использовать любую возникающую ситуацию. Если же видно, что человек проявляет нетерпение, напрягает всю свою волю, то он находится в состоянии, совершенно противоположном дзансин.

2. Восьмая и последняя позиция в японском искусстве стрельбы из лука (кюдо). Ее принимают после того, как отпустят тетиву и стрела полетит к цели (ханарэ). Стрелок неподвижно выжидает, пока физическое и душевное напряжение не улягутся и выстрел не отзвучит.

Кокью

КОКЮ (Kokyu) (японск.): дыхание, а также жизненная сила ки, порожденная дыханием и используемая в технике боевых искусств. Одна из трех основных форм проявления хары во время занятия боевыми искусствами.

Для мастеров боевых искусств характерно следующее отношение к дыханию: когда они неподвижны, они дышат медленно и ровно; когда же они выполняют какой-либо прием, то делают резкий выдох, при этом мышцы тела сживаются, что увеличивает энергию (см. кимэ), вкладываемую в этот прием. Дыхание регулирует ритм действия и согласует скорость выполнения различных движений; тело и дух составляют одно целое. Дыхание - это стихия, связывающая все воедино. Лишь оно сочетает любые движения в гармоничное целое.

ФИЗИЧЕСКИЙ СМЫСЛ

Дыхание играет первостепенную роль во всех традиционных боевых искусствах Азии. Еще древние китайцы открыли целительное действие дыхательных практик, сделав из них настоящий культ. Считалось, что все живое дышит и что жизнь вообще неразрывно связана с дыханием. В Древнем Китае также открыли, что человек, взрослея, перестает по каким-то причинам дышать естественным образом и привыкает дышать неправильно, что вредит его здоровью. Ребенок дышит естественно и непринужденно. Его живот слегка поднимается и опускается. Когда человек подрастет, он начинает дышать слишком торопливо, дыхание ускоряется и становится неглубоким. Поэтому человек никогда полностью не выдыхает отработанный воздух, скопившийся в нижней части легких. Делая вдох, он заполняет легкие, в лучшем случае, на треть. Из-за этого он использует лишь часть своей жизненной силы. Процесс обмена кислорода нарушается; кровь не успевает очиститься от углекислого газа, а потому снабжение кислородом головного мозга и центральной нервной системы ослабляется. Неправильное дыхание сказывается на физическом и эмоциональном состоянии человека. Если приходится напрягаться изо всех сил, например, сдавать экзамен или участвовать в трудных переговорах, то следует сконцентрироваться на своем дыхании. Волнуясь, суетясь или страшась, человек на самом деле страдает из-за собственной мнительности. Он воображает себе возможное развитие событий и принимает свою собственную фантазию за явь. Как правило, он начинает ошибочно принимать решения и неправильно действует. Если же он сосредоточится на своем дыхании, то обретет внутреннюю силу и равновесие. Данный принцип прост, но очень эффективен. Любой человек может следовать ему. Правильное дыхание помогает обрести здоровье, равновесие и жизненную силу; действия человека становятся более эффективными. Вот почему мы должны вспомнить и открыть заново то, что знали, будучи еще детьми. Это основополагающая философия любой дыхательной практики.

Известно, что люди, не умеющие правильно дышать, дышат слишком быстро и неглубоко, а в стрессовых ситуациях теряют контроль над своим дыханием - из-за этого в обыденной жизни они способны проявить лишь малую часть заложенной в них жизненной силы. В среднем человек в состоянии покоя делает 15-18 вздохов и выдохов в минуту. С точки зрения философии дзэн, это слишком много. Занятия медитацией приучают "опускать" дыхание, то есть учат человека дышать животом. Надо добиться, чтобы воздух в момент вздоха поднимался из нижней части живота наверх, а затем спокойно и медленно растекался по организму. Человек, овладевший техникой дыхания дзен, делает примерно пять вдохов и выдохов в минуту. Опытный мастер способен дышать еще медленнее.

Качество дыхания - с какой бы целью мы ни занимались дыхательной практикой - тесно связано с правильной осанкой (сисэй). Тело должно расслабиться, чтобы свободно и непринужденно дышать. Поэтому во всех стилях боевых искусств первостепенное значение придается правильной осанке, умению чередовать напряжение и расслабление, а также правильному дыханию. Когда человек расслаблен, а его спина выпрямлена, тогда в момент вдоха его диаграмма опускается, а живот естественным образом выпирает вперед. Когда мы делаем выдох, диафрагма поднимается и воздух вытекает. При естественном выдохе живот впадает. Любые методы дыхания должны следовать этому естественному принципу. Это основа дыхания дзэн; от остальных даосских дыхательных практик дыхание дзэн отличается своей естественностью. Когда человек дышит естественным образом, его грудная клетка практически не меняет своей формы. Воздух устремляется в живот, в средоточие жизненной силы (хара). Когда опытный каратист одним ударом разбивает какие-либо предметы, он концентрирует внимание на своем животе, он чувствует свое дыхание, он собирает воедино всю психическую и физическую силу.

Принципы, лежащие в основе дыхания дзэн и техники дыхания, присущие боевым искусствам, совпадают. В обоих случаях речь идет о естественном "дыхании животом". Как бы хорошо человек не изучил методы дыхания, все равно правильное дыхание является исключительно делом опыта. Во время занятий для учеников крайне важна атмосфера, царящая в стенах школы (додзе). Она подразумевает дисциплину, взаимное уважение и доверие друг к другу и т.д. Сама эта атмосфера заставляет человека дышать по-особенному, позволяет погрузиться в себя, постигая все происходящее внутри себя и становясь единым целым со своей сердцевиной. Если же человек не соблюдает дисциплину в стенах школы, то его поведение неминуемо разрушает сложившуюся здесь атмосферу.

ПСИХОЛОГИЧЕСКИЙ СМЫСЛ

"Если человек не выработал в себе подлинного отношения к миру, это неминуемо отражается на его поведении: он то не доверяет всему окружающему и отгораживается от всего вокруг, то, наоборот, безоглядно бросается навстречу. В первом случае он производит впечатление не цельного, а придавленного человека; в его существе нет жизни; сами его черты кажутся закоснелыми, застывшими, безжизненными. С ним невозможно общаться, как и с любым неживым предметом. Его поведение характеризует не столько естественное для всего живого стремление держаться на дистанции, сколько судорожное стремление отвергнуть любое сближение с людьми. Вообще говоря, он перестает напоминать существо, дышащее жизнью, и кажется сжавшимся, омертвелым комком. Его тело не одушевляется извечными вибрациями, возникающими при любом общении человеческого "я" - с "ты". В нем перестал биться этот извечный ритм, заставляющий нас то сдерживаться, то расслабляться, то отдавать себя, то утаивать, то раскрываться, то навязываться. Ему не достает способности открываться, проявлять расположение к другим, искать с ними единения.

Совсем другая картина, когда у человека напрочь отсутствует сдержанность. Сам облик подобных людей говорит о том, что они открыты всему миру, они безудержно вторгаются в него и готовы растворить в нем без остатка. Ничто не скрепляет их естество. У них отсутствует всякая способность противиться окружающей их среде, всякое умение отстраняться от окружающих. Подобный человек весь выплескивается наружу; кажется, еще мгновение, и он распадется, рассыплется, растворится. Люди такого пошиба движутся так, словно они без костей, словно внутри них нет никакой опоры. Как правило, они лишены всякого такта; им недостает чувства дистанции.

У тех и других отсутствует подлинная сердцевина. Им не хватает ядра, наличие которого, с одной стороны, придает человеку неповторимое своеобразие, а с другой стороны, помогает ему остаться самим собой и в то же время поддерживаться отношения с окружающим миром. Человек может по-настоящему реализовать себя в отношениях с другими людьми, лишь научившись творчески умерять свои противоположности, напряжение своих полюсов. "Самость", своеобычность человека и окружающего мира должны выявиться в полной мере и в то же время между ними должна возникнуть и установиться некая связь. Человеку надо отстраниться от окружающего его мира, чтобы вновь обрести его и стать с ним одним целым, обретя в этом единении что-то новое. Подлинное равновесие между человеком и окружающим его миром - то есть равновесие, подразумевающее подлинное обретение человеком своей сущности, достигается только тогда, когда человек научается проявлять интерес к окружающему миру, но не безоглядно к нему устремляется, когда он поддерживает с ним отношения, открывается ему, но не бросается к нему навстречу, забывая самого себя. Таким образом, в отношениях с окружающим миром человек обретает "сердцевину"; он, можно сказать, ровно дышит, делая спокойно вдох за вдохом и выдох за выдохом; он участвует в окружающей его жизни, но не теряет голову; он пребывает среди других людей, но не растворяется в них; он погружается в себя, но не отдаляется от людей; он умеет остаться самим собой, но не закоснеть в своем одиночестве."

Мокусо

МОКУСО (Mokuso) (японск.): "спокойное мышление"; медитация; концентрация; молчаливое сидение. Данный вид медитации является составной частью занятий боевыми искусствами. Медитируют перед началом тренировки и после ее окончания.

После того как все занимающиеся построились в несколько рядов, учитель дает команду "Сэйдза", и все ученики начинают молча медитировать. Следует продолжать медитацию до тех пор, пока дыхание учеников не гармонизируется. Проведение медитации в начале и конце каждого часа занятий боевыми искусствами играет решающую роль в постижении учениками Пути. Понятие "мокусо" восходит к выражению "мокусо-дзэн" (китайск. "мо чао чжань"), что переводится дословно как "дзэн молчаливого просветления". Китайский мастер дзэн ХУН ЧИ ЧЭНЧУЭНЬ (японск. ВАНСИ СЁГАКУ, 1091-1157) употребил это выражение, чтобы подчеркнуть отличие медитативной практики, принятой в школе Сото, от формы медитации, используемой школой Риндзай и носящей название "Дзэн созерцания слов". В мокусо-дзэн не прибегают к таким вспомогательным средствам, как, например, коан или мудра.

Сейдза

СЭЙДЗА (Seiza) (японск.): японская форма сидения на пятках, преклонив колени. Представляет собой упражнение дзадзэн и носит также название "тайдзда" ("сидящее тело"). "Сэйдза" - одна из четырех основных и наиболее популярных форм сидения во время занятий сидячей медитацией (дзадзэн); к другим популярным формам относят форму лотоса, позу полулотоса и агуру. Поза "сэйдза" разработана и популяризована японским мастером ОКАДОЙ ТОРАДЗИРО в первые два десятилетия ХХ века.

ОКАРА ТОРАДЗИРО О ПОЗЕ СЭЙДЗА

"Знание о сущности мира нельзя обрести путем логических размышлений. Если бы можно было "заглянуть" в то подлинное восприятие, что исходит из самой сердцевины, тогда бы наконец удалось понять смысл всех явлений мира. В наше время путь воспитания также ошибочен, как и путь учения. Написанное не является подлинным восприятием. Книги - всегда лишь "переводы". Оригинал же рождается из самой своей природной сути. Никогда я не помышлял о том, чтобы удерживать в голове все прочитанное. Когда я лишь "читаю" Библию или буддийские книги и молитвы, то замечаю в них только то, что созвучно моим мыслям. Когда ты учишься, и остаешься к выученному равнодушен, и не начинаешь с аппетитом поглощать то, о чем прежде и не задумывался, тогда твоя учеба бесполезна. Подобная учеба хороша для смерти, а не для жизни. Пойми, как подобает учиться правильно, и тогда ты будешь жить счастливо. Старайся как можно меньше прислушиваться к наставлениям. Когда ты "сидишь", то всё понимаешь само собой" (Окадо Торадзиро, "Слова мастера").

ФОРМА И ОСАНКА

В боевых искусствах позу сэйдза принимают в начале и конце каждого занятия. Сидят на пятках. Впрочем, можно усаживаться также на скамеечку или подушку, которую называют "дзабутон". Колени расставлены совершенно естественно и образуют треугольник. Если колени расставлены слишком широко, то давление на пятки увеличивается; кроме того, сидеть, слишком широко расставив колени, считается нарушением этикета. Если колени почти сомкнуты, поза становится неустойчивой. Руки могут принимать разные положения. В дзэн-буддизме они находятся в положении "хо ин", то есть кончики больших пальцев сомкнуты. В боевых искусствах можно сжать пальцы в кулак и упереть кулаки в бедра. Можно также спокойно положить ладони на бедра, не сжимая ладони в кулак. Спина человека, сидящего в "треугольной" позе, выпрямлена; его тело полностью расслаблено и пребывает в абсолютном равновесии. Для этого нужно выпрямить позвоночник и высоко поднять голову, поскольку прямая осанка является залогом правильного дыхания. Позвоночник должен находиться в естественном положении. Человек не должен испытывать давления; недопустимо, чтобы он чувствовал напряжение или какие-то другие неприятные ощущения. У позвоночника есть своя естественная форма, и во время упражнений нужно самому найти эту форму. Если человек неестественно выгибает спину, он не может нормально дышать, и циркуляция энергии в его теле нарушена. Таз должен быть слегка наклонен вперед.

Примечание: данные определения цитированы из издания "Энциклопедия боевых искусств", Вернер Линд.